Qu’est-ce que le mental

Psychologie Cosmique

14-06-92 1/4

Qu’est-ce que le mental ?
Par quel phénomène cela à lieu ?

Qu’est-ce qui médite dans l’homme ?

Questions.

La conférence de Rio de Janeiro sur l’environnement et le développement se termine aujourd’hui. Comment voyez-vous évoluer le processus de conscientisation qui permettra de résoudre les problèmes qui ont fait l’objet de cette conférence ?

Qu’est-ce que la vraie foi ? Et enfin pourrait-on dire que la méditation est une étape vers le souvenir constant, conscience constante du soi, et comment le favoriser ?

Je vous souhaite à tous la bienvenue et comme j’aime le répéter à chaque fois, lorsque vous m’approchez, ayez soucis, plutôt que de vous rappeler au cours des prochains jours ce que j’ai dit, plutôt que de vous informer à ma source, plutôt que d’essayer d’apprendre quelque chose, parce qu’il semble que j’ai un enseignement ou une sagesse, essayez avant tout de vous laisser guider vers un autre champ d’inspiration.

En fait, tout ce qu’il m’importe de faire lorsque les rencontres ont lieu, c’est petit à petit d’attiser à l’intérieur de vous ce feu subtil qu’on appelle non seulement la kundalini, mais aussi les feux du mental.

Pour devenir un sauveur de l’humanité, un sauveur de la planète et de tous les règnes de la nature, ou un sauveur de l’univers ou bien un grand manipulateur des énergies, un homme ne peut pas aller dans ce sens tant qu’il n’a pas allumé suffisamment les feux du mental. Lorsque l’on voit de quelle manière il use ses feux qui se trouvent dans le chakra racine, soit la kundalini, il n’est pas étonnant que les feux du mental aient du mal à devenir rayonnant et à transporter leurs messages.

Les questions sont très intéressantes et je vais essayer d’en tenir compte tout au long de mon développement, mais je veux commencer à discuter des feux du mental.

Que sont les feux du mental et qu’est-ce que le mental ?

On ne peut pas improviser une méditation, un cheminement spirituel, sans avoir une définition juste sur la nature du mental. Non pas qu’il existe une définition comme dans les livres scientifiques. Vous savez que je m’éloigne très vite de toutes les définitions qui deviennent très vite d’ailleurs des structures, puis des systèmes de penser, et depuis des systèmes de penser de véritables aliénations. Donc quand je dis définition, je veux plutôt vous inspirer quant à sa nature.

Qu’est-ce que le mental ?
Lorsque vous pensez à propos d’une situation, de quelqu’un ou par exemple d’une phrase spirituelle dans un livre, qu’est-ce qui pense en vous ?
Vous êtes vous déjà posé la question : qu’est-ce qui en l’homme est capable de cette pensée ?
Qu’est-ce qui en l’homme plus loin que la pensée est capable de la découverte et de la compréhension, par quel phénomène cela à lieu ?

La pensée n’est pas quelque chose qui est tombé sur l’humanité un jour, parce que l’humanité en a découvert le niveau, qu’elle a mérité le cadeau. C’est vrai que la pensée, ou le pouvoir de la pensée, lui a été offerte exactement comme on met une bûche pour alimenter le feu dans la cheminée.

C’est un pouvoir qui est accordé comme on donne le pouvoir initiatique le jour de la transmission. C’est un pouvoir qui est donné de façon latente. C’est-à-dire, en fait, que c’est une destinée qui est offerte. Ce n’est pas le pouvoir de la pensée et le pouvoir du mental dans son éveil le plus grand offert à l’humanité par les Seigneurs de la Flamme par exemple.

Par contre en lui donnant cette étincelle, les Seigneurs de la Flamme ont donné à l’humanité le destin de devenir une humanité humaine, plus loin divine. Ce qui veut dire que le mental n’est pas simplement un attribut du cerveau, une capacité cérébrale, une capacité humaine, c’est une charnière entre l’homme et l’homme considéré comme le regroupement de ses sens, donc d’une matière sensible et le divin.

Car, en fait, ce qui fait un homme, un homme à part entière, c’est la capacité de penser, d’identifier, de créer, de projeter et de comprendre. Sans cela, il est tout simplement une matière sensible, une matière sensible avec une mémoire et cette mémoire peut lui déterminer une certaine intelligence, un certain comportement typique. Cependant, ce qui va faire de cette matière sensible un homme, c’est cette étincelle du mental.

Alors qui est-il ?

Le mental est avant tout un plan de conscience, comme on imagine des plans inférieurs et des plans supérieurs, le mental est un plan de conscience. C’est un plan magnifique au sens où il donne à l’homme l’autonomie d’être un homme, l’autonomie d’être un créateur, d’être un penseur, même un rebelle et un rebelle vis-à-vis des anges et des Dieux s’il le faut et s’il se le permet. Mais c’est aussi un instrument qui lui permet de comprendre la matière, d’intuitionner le divin et de faire donc de cet instant qu’est la vie humaine une libération.

L’humain par les feux du mental est l’endroit où l’esprit retrouve la liberté. Ce que vous vous appelez, en fait, la liberté spirituelle. Sans cette capacité, d’abord, à voir la matière dans laquelle on est, puis l’étudier pour diminuer son pouvoir sur soi. Ensuite étudier les choses relatives à l’esprit pour leur donner plus de pouvoir, puis plus loin, méditer. La méditation commence dans la pensée.

Au début, la méditation est un certain comportement de la pensée, je dois discipliner ma pensée, harmoniser ma pensée, relaxer ma pensée, développer la pensée la meilleure, la pensée la plus élevée, la plus aspirante et pour cela je vais utiliser les émotions et je vais créer une dévotion, par exemple, qui va faire que mon cœur s’enflamme et par ce feu ainsi attisé pendant quelques secondes, il y a incursion dans le divin. Mais avant tout et dans sa première étape, la méditation va être un comportement d’une pensée que l’on va vouloir plus disciplinée, plus bienveillante et aspirante pour contempler des idéaux supérieurs que l’on va nommer divin.

En fait, dans la première étape, la capacité de méditation est la capacité de se concentrer sur cette aspiration et cette contemplation des idéaux divins et c’est pour cela que les prières, s’organisent telles que vous les avez organisées. C’est pour cela qu’elles rappellent sans cesse, Dieu, toi qui es grand, Père, toi qui nous aimes, toi qui es l’éternel, toi qui es ceci, toi qui es cela.

Pourquoi est-ce que l’on utilise ces stances répétitives à propos de la grandeur de Dieu, de la bienveillance de Dieu, de l’omniprésence de Dieu ?

Dieu n’a pas besoin que l’on lui rappelle toutes ces choses, comme je vous l’ai dit si souvent. Cependant le mental de l’homme a besoin dans un premier temps de s’en convaincre. Puis dans un deuxième temps, il se sert de la grandeur de cette pensée pour pouvoir grandir lui-même, déclencher ainsi une aspiration qui va loger sa capacité de conscience plus loin que le corps. Quelque fois pas très loin, uniquement dans un corps astral qui va brûler plus fort, plus religieusement. Mais c’est déjà bien, parce que l’on va se sentir heureux, parce que l’on va se sentir en harmonie.

Puis, si l’on est suffisamment doué pour faire plus que vibrer en écho face aux grandes pensées que l’on aura déployées, des grandes pensées religieuses et dévotionnelles, on va se placer dans les feux du mental. C’est à ce moment-là, où la méditation est la plus intéressante, parce qu’elle n’est plus un point d’harmonie, un point d’union par l’aspiration et la dévotion qui utilisent énormément les énergies astrales, cela devient un point de contemplation.

C’est là où il ne faut plus penser à quelque chose, répéter quoi que ce soit à propos de la grandeur de Dieu, pour faire que le cœur s’ouvre et que l’on se mette à aimer ce Dieu si grand. Il ne faut plus rien répéter, on contemple ce qui est en soi.

Ceci ne peut se passer que lorsque les feux du mental sont allumés. Comment va-t-on les allumer ?

Et bien d’abord, il faut savoir que la kundalini, même si elle n’est pas éveillée de façon spirituelle, si elle n’est pas brandissante dans la plupart des hommes, elle circule d’une certaine manière. Il est impossible de dire qu’elle ne circule pas car cela ferait de l’homme un bêta. Si Kundalini ne circulait pas, l’homme ne pourrait pas penser, l’homme ne pourrait pas respirer, l’homme ne pourrait pas digérer. Donc elle circule dans une certaine mesure, et tout homme qui est digne de ce nom la reçoit dans le cerveau par l’intermédiaire d’une multitude de circuits qui font plus ou moins bien leur travail suivant la complicité ou pas de l’homme qui pense et qui a des émotions.

Ce qui veut dire que la Kundalini est comme une eau qui partirait d’une source et qui va se ramifier partout dans l’être, dans tout le corps et dans tous les corps subtils, par des petits canaux qui ont besoin d’une clarté parfaite pour laisser passer Kundalini. Et si pour une raison ou une autre ces canaux sont obturés, soit par une peur, soit par un traumatisme, soit par un manque de développement, une mauvaise volonté ou soit par un excès de ceci ou de cela, la kundalini ne va pas circuler correctement et l’individu sera accablé d’un manque. Par exemple il lui sera impossible d’apprendre telle ou telle matière ou de se sentir à l’aise dans tel ou tel aspect de la vie.

Il faut s’occuper de ces différents aspects car cela veut dire que l’on permettra à la Kundalini de circuler de façon complète. Ce n’est que lorsqu’elle circule de façon complète que l’on se sent heureux, en bonne santé mais aussi d’une certaine manière plein, sans avoir besoin de s’attacher à différents objets ou à différents sentiments pour être comblé.

L’homme cherche énormément la satisfaction, il a besoin de se combler d’un tas de choses par une multitude d’objets, par une multitude de sentiments, par une multitude d’affirmations en provenance des relations extérieures. Toute cette quête provient de ce que la kundalini ne circule pas de manière intégrale et satisfaisante. Les endroits, qui restent donc sombres ou sous-alimentés, sont des vides qui hurlent leur détresse. Ressentant cette détresse l’homme va combler le vide avec d’autres objets, c’est inévitable.

Donc, cet homme, que nous voyons aujourd’hui et dont la Kundalini circule de façon satisfaisante, sans que pour autant elle ait fait de lui un illuminé, reçoit forcément cette énergie dans le mental.

Le mental ne siège pas uniquement dans le cerveau et le cerveau n’est qu’un maigre appareil de terminaison par apport à l’organe gigantesque, à la sensibilité gigantesque qu’est le mental en tant que corps subtil.

Cependant le cerveau est un appareil suffisamment sophistiqué pour que l’on puisse, par son intermédiaire, obtenir les informations des différents plans que l’on aura contactés. Et c’est à ce moment-là que le mental est un instrument intéressant et indispensable, pour que lorsque l’on médite et que l’on arrive à se transposer dans des plans de conscience supérieurs et pour qu’ils ne soient pas des rêves oubliés dès que l’on revient dans l’enveloppe physique, des rêves qui s’évanouissent, des impressions fugaces, que l’on arrive plus à retrouver.

Pour que ces moments extraordinaires de méditation ne soient donc pas perdus, il faut que le cerveau soit équipé pour les enregistrer. C’est-à-dire que la méditation va utiliser, pour se faire connaître, le même phénomène que le rêve nocturne. Ce n’est pas « moi » qui médite, ce n’est pas « le moi » qui médite. Le moi est incapable de méditer, il est incapable de faire aucun effort quel qu’il soit de méditation.

Alors qu’est-ce qui médite dans l’homme ?

Eh bien, on s’aperçoit que tout le phénomène de la méditation n’est en fait qu’un geste par lequel la conscience essaie de retourner à sa source. Ce qui veut dire que la méditation pour un incarné n’est pas un acte naturel du tout. Quand je suis incarné, je suis dans le manifesté dans l’extériorisation. Lorsque je médite, je m’intériorise, je me retire du monde, je retire mes sens, ma préoccupation, ma lecture, ce qui n’est pas là le rôle d’un incarné.

C’est là toute la difficulté de la méditation. Puisque dans le manifesté il s’agit de s’extérioriser et que lorsque je médite, il s’agit de mourir, de redevenir la divinité et cela est un mouvement complètement inverse par rapport aux forces qui m’ont précipité dans la manifestation. D’où pour moi, une certaine difficulté à comprendre qui médite, avec quoi on médite, comment on médite et qu’est-ce que la méditation tout simplement ?

Lorsque je comprends que ce n’est pas moi qui médite, je cesse cet effort vain, inutile. Beaucoup d’individus dépensent leur énergie consacrée à la méditation, dans un grand effort de relaxation, un grand effort pour calmer les pensées, calmer le mental, calmer le harcèlement, calmer une émotion qui arrive, une préoccupation que l’on ne peut pas chasser etc. Toute leur énergie va être dépensée pour cela et lorsque finalement ils vont arriver à un certain calme, il ne reste plus d’énergie pour se maintenir en méditation et hop en 3 minutes, l’état disparaît, c’est agaçant, je reconnais.

Alors pour éviter que cela ne se répète, il faut savoir que ce n’est pas le « moi » qui médite, et que donc lorsque vous allez vous asseoir en méditation, il va falloir asseoir le « moi » comme on assoit un vêtement. Lorsque cette intention est profonde, sincère, bien pensée, vous vous apercevez que les sens se retirent de vos préoccupations, même de l’activité de la pensée et que vous avez une capacité très grande à vous intérioriser. Capacité qui ne semblait pas présente en vous tant que vous essayiez de vous calmer, tant que vous essayiez de vous discipliner, tant que vous vous aspergiez d’encens de ceci ou de cela pour arriver à méditer.

On peut utiliser une multitude d’artifices, c’est certain, on peut se donner des coups de marteau, si l’on est prêt à cela, tout marche. Simplement il faut savoir qu’avant tout, la méditation est une intention, une décision. Et quand je me pousse à méditer, parce que je sais que c’est ce qui va sauver mon âme, parce que je sais que c’est ce qui va lever la Kundalini qui ensuite me rendra illuminé ou clairvoyant, parce que je sais que c’est ce qu’il faut faire aujourd’hui, parce que tout le monde est à la mode avec le nouvel âge. Toutes ses raisons sont des raisons mais ce n’est pas une intention.

Donc toute la difficulté aujourd’hui va être de te trouver l’intention de méditer, car tu peux t’y pousser, tu peux t’y efforcer, tu peux te trouver des raisons, mais tu n’en as pas toujours l’intention, pourquoi ?

Pourquoi est-ce si dur d’obtenir cette intention qui fait qu’en trois secondes, paf ! Tu es assis, calme, tout intériorisé ?

Tout simplement parce que tu es un phénomène de vie extraverti, un phénomène de vie manifesté, tu es un incarné, qui doit marcher dans le monde. Toutes tes énergies sont pour le monde extérieur, pour la vie, pour l’apprentissage, pour la démonstration, pour la manifestation.

Donc, d’un seul coup, voilà que sous des prétextes spirituels, on te demande de faire tout le mouvement inverse, et c’est difficile. Alors petit à petit, approchons-nous de la raison qui fait que la méditation est bonne et belle et pas simplement pour des raisons spirituelles. Si tu te découvres une bonne et belle raison et pas simplement spirituelle, pour ce joug pesant, je voudrais tellement évoluer alors il faut que je médite, si tu arrives à te débarrasser de ça, et bien tu vas pouvoir méditer à tout instant et n’importe où.

Parce que c’est une liberté que tu vas te donner, ce n’est plus une discipline à laquelle tu dois t’obliger. Ce n’est plus un rendez-vous que tu acceptes chaque jour pour que la hiérarchie ne te montre pas du doigt et t’oublie dans le livre de la vie. C’est avant tout une liberté que tu te donnes et que tu es tout content de trouver.

Sitôt que tu enlèves le concept d’obligation qui s’accroche à la méditation, le concept de discipline, tu découvres que c’est pour toi un champ de liberté et c’est en grande joie que tu entres dans le silence. Car ce silence pour l’apprécier, il faut qu’il soit aimable, il faut qu’il ait de belles couleurs, il faut qu’il promette un paradis sympathique. Car s’il n’a que le nom de la discipline et de l’obligation ce silence fait peur, on est en colère contre lui et on le refuse tout en étant obligé de l’accepter.

Pourquoi l’homme est-il piégé dans cette position ?

Tout simplement parce qu’il est encore un enfant et qu’il se souvient d’être allé à l’école. Il se souvient que le professeur est celui qui l’oblige à étudier et qui lui dit que l’étude est une bonne chose, que c’est ce qui fera de lui un homme, que cela fera plaisir à papa et à maman, et qu’en plus cela rapporte des bons points et qu’avec ces bons points il aura un vélo à la fin de l’année.

Lorsque l’on arrive avec ces clichés dans le monde spirituel, le maître spirituel n’est pas le frère qui indique la voie, c’est d’un seul coup le maître qui fait la liste de toutes les obligations : la méditation est un devoir, les livres sont les études que l’on doit absolument faire et remporter. Et on s’y efforce. Tout ça, pour avoir ce fameux bon point et cette bicyclette magnifique qui va faire rougir tous les copains. L’initiation, c’est ce que l’on aura à la fin, c’est ce que l’on espère.

Tant que l’homme, tant que le disciple est captif de ces clichés empruntés à l’enfance, empruntés à l’école et au professeur, empruntés à la relation de pouvoir et de dominé qui règne à l’école, le disciple ne peut pas méditer. Il ne faut pas se faire d’illusion, il sera incapable de réussir une méditation, il sera incapable d’en faire un objet spirituel, parce qu’il n’est pas un homme libre qui va à la conquête de son âme, qui ouvre les fenêtres de son esprit pour regarder les champs cosmiques qui sont en lui. Il est un élève qui essaie de se faire plaisir pour faire plaisir au professeur, parce que c’est le seul moyen d’obtenir l’initiation.

Mais l’initiation ce n’est pas le prix qui est remis à la fin de l’année lorsque les méditations auront été réussies, absolument pas. Ce genre de méditation ne rapporte aucun fruit, c’est la désespérance, pourquoi ?

Pourquoi le maître ne te répond pas lorsque tu as ce genre de comportement, dans lequel tu es piégé ?

Tout simplement parce qu’ils ne peuvent pas entrer en relation avec toi, tant que tu te trouves dans des couches de conscience propres à l’enfance, même si tu as trente ans, trente-cinq ans, quarante ou soixante ans. Si tu te trouves encore endormi dans les couches de l’enfance, le maître ne peut pas aller à ta rencontre.

Est-ce par dédain, mépris ? Mais non.
Est-ce par sélection ? Non, plus.

Le maître n’a pas le pouvoir de sélectionner le meilleur disciple. Non. Il n’existe pas dans l’univers une loi qui s’appelle sélection et qui dit : « Je sélectionne le meilleur disciple. » Absolument pas. Là, tu rapportes encore les clichés de l’école et le professeur qui donne le tableau d’honneur, la place d’honneur et puis aussi le bonnet d’âne au dernier de la classe, pire encore les corvées pour celui qui n’a rien compris.

Arrête. C’est le disciple lui-même qui se sélectionne, c’est le disciple lui-même qui se place. Il n’y a pas une loi qui va le juger, même pas au jour de sa mort. Tu vis dans une parfaite autonomie, le savais-tu ? Aucun Dieu ne te juge, aucun Seigneur ne te juge. Ton âme est suffisamment équipée et suffisamment divine et suffisamment consciente pour opérer toutes ces choses à l’encontre de sa personnalité. C’est toi-même qui t’apportes le jugement.

Parce que lorsque tu passes de l’autre côté et que tu redeviens pleinement ce bout d’univers qu’est l’âme, tu es d’un seul coup adombré par une grande honnêteté. L’âme ne vit pas par des masques comme la personnalité, l’âme ne se raconte pas d’histoires, c’est pour cela qu’elle est capable de dire, « j’ai fait ceci, j’ai fait cela, il est arrivé ceci, il faut corriger cela. »

Donc, dès demain en méditation, n’aie pas l’attitude de la faire de façon disciplinée, et d’aller au rendez-vous de la Hiérarchie, parce c’est le passage obligé. Tu ne vas pas montrer une attitude de bon disciple qui fait bien son boulot, tu vas être un adulte sage, responsable, qui sait ce qu’il veut, la liberté.

La grande différence qu’il y a entre le disciple encore embué dans les couches de conscience de l’enfance et un disciple hissé dans la maturité de la conscience, c’est que l’un obéit à un Dieu ou à un Maître et comme par hasard, il a toutes sortes de difficultés pour arriver à lui obéir. Il a en lui le diable et le bon Dieu. Il veut bien méditer, mais il veut regarder aussi la télévision, il veut bien méditer, mais il faut qu’il finisse sa glace, il veut bien méditer mais il faut qu’il aille rejoindre son amour ou son amoureuse.

C’est normal que toutes ces contradictions surviennent en toi, puisque tu essaies d’obéir, puisque tu essaies d’obtenir des bons points, puisque tu essaies d’obtenir l’initiation au lieu de la faire, au lieu de la créer, au lieu de t’approcher et d’aller la cueillir. Pour cela, il faut devenir responsable, volontaire.

Qu’est-ce que je veux dire par là ?
Que veut dire de devenir responsable ?

Cette maturité ne va pas venir parce que tu t’assumes professionnellement, parce que tu as ton chez toi, ton travail, tes amis et que tu organises ta petite vie bien gentiment. Cela ne provient pas de l’indépendance. Cette responsabilité spirituelle dont je parle, provient de la capacité de l’homme à ne plus se laisser régir par les illusions de l’enfance.

Pour obéir à un principe, la seule force qu’il va te falloir trouver, qu’il va te falloir comprendre, c’est une force qui va exorciser le pouvoir qu’a sur toi l’illusion contraire à ce principe. Tu ne peux pas devenir un disciple parce que tu t’efforces, parce que tu t’efforces à ressembler à un initié, à agir comme lui, à penser comme lui. Tu vas devenir un disciple parce que tu vas apercevoir ce qui te maintient dans les illusions de l’enfance. Sitôt que tu comprends ces fantômes, ces champs d’énergie qui t’oppriment et qui te font rester enfantin, tu les défais, tu élèves ta conscience et immédiatement les feux du mental s’activent.

C’est comme un immense souffle apporté à la Kundalini pour qu’elle circule encore plus fort et allume les feux du mental. Le feu du mental va donner au disciple la disposition à dire je veux et la disposition de faire. C’est un pouvoir créateur, je ne parle pas de pensées créatrices. Non. Mais prenant conscience de l’aspect de volonté qui est en lui, le disciple va pouvoir exécuter et faire.

En même temps qu’il prend connaissance et conscience de l’aspect volonté qui est en lui, cette volonté va lui démontrer, le plan, le but de sa vie, le but de la vie en général, le but d’une planète, d’un système solaire, ce qui fait qu’en quelques secondes, il va devenir un exécutant capable de faire.

Lorsque s’éveille cette grande volonté, le disciple voit. Il ne s’agit pas simplement d’une vision spirituelle comme on peut voir les auras. Il s’agit d’une perception du cœur qui est initiée à la raison du monde, à la raison de l’existence, et à sa petite raison privée personnelle qui fera son destin particulier dans la grande destinée du monde. C'est ça l’initié.

L’initié est celui qui est capable de dire, j’ai vu, j’ai contemplé le dessein de Dieu, ce qui veut dire le dessein du système solaire, autrement dit, le plan d’évolution et le but de la vie du système solaire. Il voit en même temps sa propre place en tant que disciple et il reçoit immédiatement sa part de travail à exécuter. Ainsi il comprend la tâche des plus grands que lui, comme les maîtres, le Christ, Bouddha, ou les Anges. Tout devient clair, non pas parce qu’il aura lu des livres à ce propos, ou qu’on lui aura parlé de ces choses, mais par le cœur il aura vu, il aura approché le dessein.

La raison de la vie, de la manifestation et particulièrement la raison de la manifestation du système solaire, est une raison qui gît dans le fond du cœur de chaque homme. Vous cherchez tous la raison de la vie, et sans arrêt vous me posez cette question : Pourquoi j’existe, pourquoi l’homme existe, pourquoi la vie existe, que nous veut Dieu ?

Il nous envoie dans la matière, après il nous propose l’évolution, et puis entre les deux, il nous faut passer par des initiations. Sans arrêt, tu m’interroges sur le sens de la vie. Eh bien ! le sens de la vie, tu le portes. C’est une petite information.

Comme vous avez aujourd’hui les puces électroniques pour les ordinateurs, eh bien ! de la même manière, une petite information qui est représentée par un petit point bleu d’intelligence et de parole gît au fond de votre cœur et vous anime. C’est ce petit point bleu qui a tous les droits sur votre destinée. C’est lui qui fait qu’il vous est interdit de chuter et que si définitivement vous vous entêtez à être méchant, à être mauvais, à être destructeur, c’est ce point bleu qui va détruire votre série d’incarnations pour recommencer avec un autre une série d’incarnations complètement différentes.

Ce qui fait qu’il y a une sorte de brouillon raté qui est déchiré, mis au feu et dont on ne veut plus entendre parler. Et pour l’entité qui a déjà évolué par une série de quelques incarnations, pour cette entité qui existe astralement, il y a la mort, une mort véritable, la mémoire astrale doit mourir dans un grand feu. C’est de cette mort-là, dont ont tellement peur les chrétiens, mais ce n’est pas une mort d’un être véritable, il s’agit de la mort d’une mémoire et d’une cellule astrale.

Simplement avec les incarnations successives cette cellule astrale est devenue forte, elle a accumulé des informations, des sensibilités, et elle lui semble exister un peu. Tandis que ce point bleu recommence toute une série d’évolutions avec un nouveau matériel qui on l’espère donnera de meilleurs résultats. Ce point bleu est la conscience de ce que l’on peut nommer la conscience de Shiva.

C’est celui qui fait que chaque homme dès le début de l’univers à un destin et que tout va tendre pour lui faire exécuter ce destin, même s’il a énormément de mal à le comprendre et à y arriver, même s’il refuse un certain temps de le faire. C’est ce qui fait que vous avez l’aspiration du divin, que vous cherchez ce que vous appelez Dieu. Mais en fait, dans ce Dieu, vous mettez en réalité le destin.

On cherche Dieu parce ce qu’on cherche la raison d’exister et on cherche la raison d’exister, parce qu’on cherche sa mission. À travers Dieu tu te cherches toi-même et tu cherches ta mission. Car il est vrai que tu es venu pour quelque chose de précis. Tout homme qui s’est manifesté dès la première seconde est arrivé avec un travail à exécuter. Et pas seulement, le travail d’être un voyant, d’être un prophète, d’être un guérisseur, d’être un mathématicien. Ce sont des destins secondaires qui permettent de découvrir petit à petit, par érosion, le destin majeur qui est le destin de chacun.

Cette information qui est au fond du chakra du cœur de chaque homme, a une forme tangible, un point bleu. Lorsque l’on rentre à l’intérieur de ce point bleu, on y voit des lettres, un alphabet. Ce n’est pas un alphabet français, ce n’est pas un alphabet sanskrit, c’est la parole de Dieu, ou ce que l’on peut imaginer être le verbe.

Ce verbe, ces lettres, selon les grandes œuvres qui étaient à accomplir par un certain nombre d’âmes, ont un certain relief, sont d’un certain nombre et ont une certaine couleur. Ce qui fait que le disciple par la méditation correcte, lorsqu’il descend au centre de son cœur, s’immerge dans ce point bleu et prend contact avec la voie intérieure. Ce n’est pas une divinité qui parle, ce sont ces lettres, c’est ce verbe qui se met à vibrer.

Et pourquoi peut-il vibrer ?

Parce que l’air de l’esprit. Vous savez que l’esprit à comme symbole l’élément air et il est de l’air. Et comme l’air qui passe à travers les cordes vocales émet un son et ensuite de la musique, cet air qui est l’esprit, en descendant dans le cœur, en passant, en glissant et en touchant les lettres du destin qui sont écrites dans le cœur, cet air fait résonner ces lettres dans un champ magnifique.

Ces lettres en résonnant, en chantant, dégagent une sorte d’intuition, une sorte de sagesse. Ces sons montent dans le mental, le mental les reçoit à sa manière, soit sous forme d’inspiration, d’intuition, de messages, soit d’un seul coup comme une vision spirituelle, une compréhension. Soit cela reste à l’état de chant, et dans ce chant et par ce chant l’homme contacte des réalités profondes.

Le jour où tu vas méditer d’une manière correcte, immanquablement, tu vas rejoindre ce chant intérieur et ce chant va te donner la raison de l’existence, la raison de la manifestation, et en même temps les outils pour ton destin.

Par exemple, dans le passé un homme qui était passionné à propos de quelque chose, mais dans ce présent il ne sait pas de quoi. Il y a toujours cette passion qui le ronge mais il n’arrive pas à lui trouver un objet. Le temps passe et il finit par entendre parler de mécanique. Il voit un jour quelqu’un sur le bas-côté qui démonte son moteur, il voit les outils, le moteur et paf il a compris. Il a la passion d’être un mécanicien, il n’a pas besoin qu’on lui dise comment on est un mécanicien, comment fonctionne un moteur, quels gestes faire. La passion l’habitait et instantanément il est instruit.

Pour le disciple, c’est exactement la même chose. L’aspiration, la passion spirituelle t’habite et lorsque tu vas entrer à l’intérieur de ce cœur, profondément à l’endroit du point bleu où il y a le verbe, le verbe avec lequel tu es né, qui fait de toi, une âme non seulement vivante mais prédestinée, avec un ouvrage à accomplir à ce moment-là, tu vas exécuter.

Au début, peut-être tu ne vas pas savoir de manière extraordinaire comment on est ou comment on fait telle chose, mais en très peu de temps tout cela est accompli. Mais il faut arriver à contacter ce point bleu au fond du cœur, ce qui veut dire qu’il te faut repenser l’acte qui est la méditation.

Pour descendre dans le cœur, il ne faut plus que tu sois un enfant qui réponde à un ordre spirituel pour obtenir le bon point qui est l’initiation. Tu ne te dirigeras jamais vers le cœur avec ce comportement, tu vas rester dans le plexus solaire. Là, il y a des petits points roses très gentils, très jolis, qui font un beau paysage de relaxation et d’harmonie, mais tu n’y entendras jamais le verbe.